Teisipäev, 9. juuli 2013. Arvatakse, et kuni miljon noort jaapanlast jääb oma kodudesse lukku, mõnikord aastakümneteks. Miks see nii on?
Peidiku jaoks tekkisid probleemid, kui ta koolist lahkus.
"Hakkasin ennast süüdistama ja ka vanemad süüdistasid mind selles, et ma klassi ei läinud. Surve hakkas kasvama, " räägib ta.
"Siis hakkasin tasapisi kartma väljaminekut ja kartma inimestega kohtumist. Siis ei saanud ma enam oma majast lahkuda."
Vähehaaval loobus Hide igasugusest suhtlemisest oma sõprade ja lõpuks ka oma vanematega. Nende vaatamise vältimiseks magas ta päeva jooksul ja istus terve öö telerit vaadates.
"Mul oli igasuguseid negatiivseid emotsioone, " selgitab ta. "Lahkumissoov, viha ühiskonna ja minu vanemate vastu, kurbus selles seisundis olemise ees, hirm tulevikus toimuva ees ja normaalse elu juhtinud inimeste kadedus."
Peitmisest on saanud "isoleeritud" või hikikomori.
Jaapanis on hikikomori mõiste, mida kasutatakse ka noorte isoleerimiseks. See on sõna, mida kõik teavad.
Tamaki Saito oli just lõpetanud psühhiaatri eriala, kui 1990ndate alguses üllatas teda abi otsinud vanemate arv, kuna nende lapsed olid koolist välja langenud ja varjatud kuude, vahel aastate eest. Sageli kuulusid need noored keskklassi peredesse, peaaegu kõik mehed, ja selle vabatahtliku pensionile jäämise keskmine vanus oli 15 aastat.
Teismelisena võib see tunduda laiskus. Miks mitte jääda oma tuppa vanemate ootamise ajal? Kuid Saito selgitab, et neid, kes seda kannatavad, halvab sügav sotsiaalne hirm.
"Meeles piinatakse neid, " täpsustab ta. "Nad tahavad maailma minna, nad tahavad sõbruneda ja neil on sõbrannasid (või poiss-sõpru), aga nad ei saa."
Sümptomid võivad olla erinevad. Mõnede jaoks vahelduvad vägivalla plahvatused lapseliku käitumisega, näiteks ema löömisega. Teised patsiendid võivad olla obsessiivsed, paranoilised ja depressiivsed.
Kui Saito oma uurimistööga alustas, polnud sotsiaalne eraldatus teadmata, kuid arstid pidasid seda pigem erikohtlemist nõudva käitumismustriks kui muude probleemide sümptomiks.
Kuna see on nähtuse tähelepanu köitnud, arvatakse, et hikikomori arv on suurenenud. Arvatav konservatiivne arv mõjutatud inimesi oleks 200 000. Kuid 2010. aastal näitas Jaapani valitsuse küsitlus palju suuremat arvu: 700 000.
Kuna määratluse järgi varjavad selle nähtuse all kannatajad, usub Saito, et kannatada saanud inimeste arv on veelgi suurem, ulatudes miljonini.
Tundub, et ka hikikomori keskmine vanus on viimase kahe aastakümne jooksul tõusnud. Ta oli 21-aastane ja nüüd on ta 32-aastane.
See, mis viib poisi oma toas pensionile, võib olla suhteliselt kerge - näiteks madalad noodid või murtud süda -, kuid enese eraldatus võib saada traumaallikaks. Ja võimsad ühiskondlikud jõud võivad seda seal hoida.
Üks nendest jõududest on sekentei, inimese maine kogukonnas ja surve, mida ta tunneb teistele muljet avaldama. Mida rohkem aega veedab ühiskonnast isoleeritud hikikomori, seda teadlikum on ta oma sotsiaalsest ebaõnnestumisest. Nad kaotavad igasuguse enesehinnangu ja enesekindluse, mis neil on olnud, ja võimalus majast lahkuda muutub veelgi hirmutavaks.
Vanemad on teadlikud ka oma sotsiaalsest staatusest, nii et nad ootavad kuud enne professionaalse abi otsimist.
Teine sotsiaalne tegur on Jaapani peresuhteid iseloomustav amae-sõltuvus. Traditsiooniliselt elavad noored naised oma vanemate juures kuni abiellumiseni, samas kui meeste puhul ei pruugi nad kunagi perekonnast välja kolida.
Ehkki umbes pooled hikikomoritest on oma vanematega vägivaldsed, poleks mõeldav enamuse perede jaoks neid majast välja visata.
Kuid pärast aastakümneid oma laste toetamist ootavad vanemad, et nad näitaksid vastutasuks üles ja täidaksid oma rolli ühiskonnas, et neil oleks töökoht.
Matsust sai hikikomori pärast seda, kui ta valmistas oma vanematele pettumuse karjääri ja kolledži kursuste osas.
"Vaimselt oli mul väga hästi, aga mu vanemad ajasid mind nii, et ma ei tahtnud enam minna, " räägib ta. "Mu isa on kunstnik ja juhib oma ettevõtet, ta tahtis, et ka mina teeksin sama." Kuid Matsu, kes ta tahtis olla, oli programmeerija suures firmas, et olla veel üks Jaapani korporatsioonide "palgaline" armee.
"Aga mu isa ütles:" Tulevikus ei ole sellist ühiskonda. "Ta ütles mulle:" Ärge muutuge palgatöötajaks. ""
Nagu paljud hikikomorid, oli ka Matsu vanim poeg ja võttis vanemate ootuste täies kaalus vastu. Ta oli maruvihane, kui nägi, et tema noorem vend tegi seda, mida ta tahtis. "Muutsin vägivaldseks ja pidin elama oma perest lahus."
Üks võimalus Matsu lugu tõlgendada on näha seda Jaapanis toimuva kultuurimuutuse küüsis.
"Traditsiooniliselt peeti Jaapani psühholoogiat grupikeskseks, jaapanlased ei taha rühmas silma paista, " selgitab Tokyo riikliku vaimse tervise instituudi psühholoog Yuriko Suzuki. "Kuid ma arvan, et eriti nooremate põlvkondade jaoks soovivad nad rohkem isikustatud või individuaalset tähelepanu ja hoolitsust. Arvan, et oleme segase olekuga."
Kuid isegi need hikikomoorid, kes soovivad meeleheitlikult oma vanemate plaane täita, võivad lõpuks pettuda.
Glasgowi ülikooli akadeemik Andy Furlong, kes on spetsialiseerunud üleminekule haridusest tööle, seob hikikomori fenomeni tõusu 80ndate "majandusmulli" plahvatuse ja 90ndate majanduslanguse algusega.
Just sel hetkel purustati kolledžites heade hinnete konveierilint, mis viis teid headesse ülikoolidesse ja sealt edasi eluks ajaks suurepärastele töökohtadele. Jaapani põlvkond seisis silmitsi ajutise või osalise tööajaga töökohtade ebakindlusega.
Ja sellest sai häbimärk, mitte kaastunne.
Töökohale pürgivaid jaapanlasi kutsuti arbeiteriks, mis on ingliskeelse termini freelance ja saksakeelse sõna töötaja kombinatsioon. Poliitilistes aruteludes nimetasid nad vahekohtunikku neetideks, inimestele, kes ei käinud hariduses, töökohal ega koolitustel. Hikikomori, arbeiter ja neets olid viisid, kuidas kirjeldada noorte põlvkondi, kelle jaoks on midagi asjatu, Jaapani nõrga majanduse parasiite. Vanemad põlvkonnad, kes lõpetasid ja said stabiilse karjääri 60ndatel ja 70ndatel, ei saanud nendega suhestuda.
"Võimalused on põhjalikult muutunud, " ütleb Furlong. "Ma ei usu, et perekonnad saavad sellega alati hakkama."
Tavaline reaktsioon on lapse valimatut reaktsiooni kohelda raevukalt, anda talle jutlus ja panna nad end süüdi tundma perekonnale häbi toomise eest. Sellel juhul on oht, et - nagu ka Peitmise puhul - on vanematega suhtlemine kindlasti katkenud.
Kuid mõnda vanemat on julgustatud võtma äärmuslikke meetmeid.
Nagoyas tegutsevat ettevõtet võiksid mõneks ajaks palgata vanemad, et nad tungiksid lastetubadesse, annaksid neile suure noomituse ja sunniksid nad magamistoast välja õppima vormivigadest.
Chiba Kohnodai haigla psühhiaatriaosakonna direktor Kazuhiko Saito usub, et äkilised sekkumised, isegi tervishoiutöötajate poolt, võivad anda hukatusliku tagajärje.
"Paljudel juhtudel muutub patsient vägivaldseks personali või vanemate suhtes nõustajate ees või kui nad on lahkunud, " lisab ta.
Kazuhiko Saito pooldab hikikomorit külastavaid tervishoiutöötajaid, kuid täpsustab, et neil peab olema täielik aruanne patsiendi kohta, kes peavad eelnevalt teadma, et ta saab eriarsti visiidi.
Igal juhul on ujumisevastane lähenemisviis osutunud mittetoimivaks. Tamaki Saito sarnaneb hikikomori seisundiga alkoholismiga, millest ilma tugivõrgustikuta on võimatu lahkuda.
Tema lähenemisviis on alustada patsiendi suhete "ümberkorraldamisega" tema vanemate, meeleheitel emade ja isadega koos oma lastega suhtlemise taasalustamise strateegiatega. Kui patsiendil on piisavalt aega kliinikusse isiklikult pöörduda, ravitakse teda ravimite ja teraapiaga.
Grupiteraapia on Jaapani psühholoogias suhteliselt uus mõiste, kuigi eneseabigruppidest on saanud peamine viis hikikomori ühiskonda meelitamiseks.
Nii Hide kui ka Matsu jaoks tugevdas taastumist Tokyos asuva noorte heategevusklubi ibasho külastusega. See on külastajatele turvaline koht, kus hakata end ühiskonda tutvustama.
Kaks meest on suhetes oma vanematega edusamme teinud. Matsu on programmeerijana teinud tööintervjuusid ja Hide töötab osalise tööajaga, tema arvates on tema vanematega vestluse alustamine aidanud kogu perel edasi liikuda.
"Nad mõtlesid, milline on mineviku ja tuleviku elu, " räägib Hide. "Arvan, et varem, isegi kui nad töötasid väljas, oli nende vaimne hoiak hikikomori, kuid nüüd on nad enda suhtes avatumad ja ausamad. Lapsena on mul hea meel näha neid muutumas."
Paljud hikikomori vanemad külastavad ibashot, ehkki nende lapsed ei pruugi kunagi olla piisavalt head, et neid keskusesse saata.
Yoshiko poeg taandus järk-järgult ühiskonnast, kui ta oli 22-aastane.
Alguses läks ta välja ostma, kuid see ema täheldas, et veebist ostmine tähendas, et tal pole enam vaja lahkuda, nii et ta ei lahku kunagi majast. Nüüd on ta 50-aastane.
"Arvan, et mu poeg kaotab jõu või soovi teha seda, mida tahab, " ütleb ta. "Võib-olla oli mul kunagi midagi, mida ma tahtsin teha, kuid ma arvan, et rikkusin selle ära."
Allikas:
Silte:
Seksuaalsus Ilu Toitumine
Peidiku jaoks tekkisid probleemid, kui ta koolist lahkus.
"Hakkasin ennast süüdistama ja ka vanemad süüdistasid mind selles, et ma klassi ei läinud. Surve hakkas kasvama, " räägib ta.
"Siis hakkasin tasapisi kartma väljaminekut ja kartma inimestega kohtumist. Siis ei saanud ma enam oma majast lahkuda."
Vähehaaval loobus Hide igasugusest suhtlemisest oma sõprade ja lõpuks ka oma vanematega. Nende vaatamise vältimiseks magas ta päeva jooksul ja istus terve öö telerit vaadates.
"Mul oli igasuguseid negatiivseid emotsioone, " selgitab ta. "Lahkumissoov, viha ühiskonna ja minu vanemate vastu, kurbus selles seisundis olemise ees, hirm tulevikus toimuva ees ja normaalse elu juhtinud inimeste kadedus."
Peitmisest on saanud "isoleeritud" või hikikomori.
Jaapanis on hikikomori mõiste, mida kasutatakse ka noorte isoleerimiseks. See on sõna, mida kõik teavad.
Tamaki Saito oli just lõpetanud psühhiaatri eriala, kui 1990ndate alguses üllatas teda abi otsinud vanemate arv, kuna nende lapsed olid koolist välja langenud ja varjatud kuude, vahel aastate eest. Sageli kuulusid need noored keskklassi peredesse, peaaegu kõik mehed, ja selle vabatahtliku pensionile jäämise keskmine vanus oli 15 aastat.
Teismelisena võib see tunduda laiskus. Miks mitte jääda oma tuppa vanemate ootamise ajal? Kuid Saito selgitab, et neid, kes seda kannatavad, halvab sügav sotsiaalne hirm.
"Meeles piinatakse neid, " täpsustab ta. "Nad tahavad maailma minna, nad tahavad sõbruneda ja neil on sõbrannasid (või poiss-sõpru), aga nad ei saa."
Vägivaldne, paranoiline, depressiivne
Sümptomid võivad olla erinevad. Mõnede jaoks vahelduvad vägivalla plahvatused lapseliku käitumisega, näiteks ema löömisega. Teised patsiendid võivad olla obsessiivsed, paranoilised ja depressiivsed.
Kui Saito oma uurimistööga alustas, polnud sotsiaalne eraldatus teadmata, kuid arstid pidasid seda pigem erikohtlemist nõudva käitumismustriks kui muude probleemide sümptomiks.
Kuna see on nähtuse tähelepanu köitnud, arvatakse, et hikikomori arv on suurenenud. Arvatav konservatiivne arv mõjutatud inimesi oleks 200 000. Kuid 2010. aastal näitas Jaapani valitsuse küsitlus palju suuremat arvu: 700 000.
Kuna määratluse järgi varjavad selle nähtuse all kannatajad, usub Saito, et kannatada saanud inimeste arv on veelgi suurem, ulatudes miljonini.
Tundub, et ka hikikomori keskmine vanus on viimase kahe aastakümne jooksul tõusnud. Ta oli 21-aastane ja nüüd on ta 32-aastane.
Aga miks nad on isoleeritud?
See, mis viib poisi oma toas pensionile, võib olla suhteliselt kerge - näiteks madalad noodid või murtud süda -, kuid enese eraldatus võib saada traumaallikaks. Ja võimsad ühiskondlikud jõud võivad seda seal hoida.
Üks nendest jõududest on sekentei, inimese maine kogukonnas ja surve, mida ta tunneb teistele muljet avaldama. Mida rohkem aega veedab ühiskonnast isoleeritud hikikomori, seda teadlikum on ta oma sotsiaalsest ebaõnnestumisest. Nad kaotavad igasuguse enesehinnangu ja enesekindluse, mis neil on olnud, ja võimalus majast lahkuda muutub veelgi hirmutavaks.
Vanemad on teadlikud ka oma sotsiaalsest staatusest, nii et nad ootavad kuud enne professionaalse abi otsimist.
Perekonna surve
Teine sotsiaalne tegur on Jaapani peresuhteid iseloomustav amae-sõltuvus. Traditsiooniliselt elavad noored naised oma vanemate juures kuni abiellumiseni, samas kui meeste puhul ei pruugi nad kunagi perekonnast välja kolida.
Ehkki umbes pooled hikikomoritest on oma vanematega vägivaldsed, poleks mõeldav enamuse perede jaoks neid majast välja visata.
Kuid pärast aastakümneid oma laste toetamist ootavad vanemad, et nad näitaksid vastutasuks üles ja täidaksid oma rolli ühiskonnas, et neil oleks töökoht.
Matsust sai hikikomori pärast seda, kui ta valmistas oma vanematele pettumuse karjääri ja kolledži kursuste osas.
"Vaimselt oli mul väga hästi, aga mu vanemad ajasid mind nii, et ma ei tahtnud enam minna, " räägib ta. "Mu isa on kunstnik ja juhib oma ettevõtet, ta tahtis, et ka mina teeksin sama." Kuid Matsu, kes ta tahtis olla, oli programmeerija suures firmas, et olla veel üks Jaapani korporatsioonide "palgaline" armee.
"Aga mu isa ütles:" Tulevikus ei ole sellist ühiskonda. "Ta ütles mulle:" Ärge muutuge palgatöötajaks. ""
Nagu paljud hikikomorid, oli ka Matsu vanim poeg ja võttis vanemate ootuste täies kaalus vastu. Ta oli maruvihane, kui nägi, et tema noorem vend tegi seda, mida ta tahtis. "Muutsin vägivaldseks ja pidin elama oma perest lahus."
Üks võimalus Matsu lugu tõlgendada on näha seda Jaapanis toimuva kultuurimuutuse küüsis.
"Traditsiooniliselt peeti Jaapani psühholoogiat grupikeskseks, jaapanlased ei taha rühmas silma paista, " selgitab Tokyo riikliku vaimse tervise instituudi psühholoog Yuriko Suzuki. "Kuid ma arvan, et eriti nooremate põlvkondade jaoks soovivad nad rohkem isikustatud või individuaalset tähelepanu ja hoolitsust. Arvan, et oleme segase olekuga."
Kuid isegi need hikikomoorid, kes soovivad meeleheitlikult oma vanemate plaane täita, võivad lõpuks pettuda.
Hikikomori, arbeiter ja neets
Glasgowi ülikooli akadeemik Andy Furlong, kes on spetsialiseerunud üleminekule haridusest tööle, seob hikikomori fenomeni tõusu 80ndate "majandusmulli" plahvatuse ja 90ndate majanduslanguse algusega.
Just sel hetkel purustati kolledžites heade hinnete konveierilint, mis viis teid headesse ülikoolidesse ja sealt edasi eluks ajaks suurepärastele töökohtadele. Jaapani põlvkond seisis silmitsi ajutise või osalise tööajaga töökohtade ebakindlusega.
Ja sellest sai häbimärk, mitte kaastunne.
Töökohale pürgivaid jaapanlasi kutsuti arbeiteriks, mis on ingliskeelse termini freelance ja saksakeelse sõna töötaja kombinatsioon. Poliitilistes aruteludes nimetasid nad vahekohtunikku neetideks, inimestele, kes ei käinud hariduses, töökohal ega koolitustel. Hikikomori, arbeiter ja neets olid viisid, kuidas kirjeldada noorte põlvkondi, kelle jaoks on midagi asjatu, Jaapani nõrga majanduse parasiite. Vanemad põlvkonnad, kes lõpetasid ja said stabiilse karjääri 60ndatel ja 70ndatel, ei saanud nendega suhestuda.
"Võimalused on põhjalikult muutunud, " ütleb Furlong. "Ma ei usu, et perekonnad saavad sellega alati hakkama."
Tavaline reaktsioon on lapse valimatut reaktsiooni kohelda raevukalt, anda talle jutlus ja panna nad end süüdi tundma perekonnale häbi toomise eest. Sellel juhul on oht, et - nagu ka Peitmise puhul - on vanematega suhtlemine kindlasti katkenud.
Kuid mõnda vanemat on julgustatud võtma äärmuslikke meetmeid.
Nagoyas tegutsevat ettevõtet võiksid mõneks ajaks palgata vanemad, et nad tungiksid lastetubadesse, annaksid neile suure noomituse ja sunniksid nad magamistoast välja õppima vormivigadest.
Nagu alkoholism
Chiba Kohnodai haigla psühhiaatriaosakonna direktor Kazuhiko Saito usub, et äkilised sekkumised, isegi tervishoiutöötajate poolt, võivad anda hukatusliku tagajärje.
"Paljudel juhtudel muutub patsient vägivaldseks personali või vanemate suhtes nõustajate ees või kui nad on lahkunud, " lisab ta.
Kazuhiko Saito pooldab hikikomorit külastavaid tervishoiutöötajaid, kuid täpsustab, et neil peab olema täielik aruanne patsiendi kohta, kes peavad eelnevalt teadma, et ta saab eriarsti visiidi.
Igal juhul on ujumisevastane lähenemisviis osutunud mittetoimivaks. Tamaki Saito sarnaneb hikikomori seisundiga alkoholismiga, millest ilma tugivõrgustikuta on võimatu lahkuda.
Tema lähenemisviis on alustada patsiendi suhete "ümberkorraldamisega" tema vanemate, meeleheitel emade ja isadega koos oma lastega suhtlemise taasalustamise strateegiatega. Kui patsiendil on piisavalt aega kliinikusse isiklikult pöörduda, ravitakse teda ravimite ja teraapiaga.
Grupiteraapia on Jaapani psühholoogias suhteliselt uus mõiste, kuigi eneseabigruppidest on saanud peamine viis hikikomori ühiskonda meelitamiseks.
Nii Hide kui ka Matsu jaoks tugevdas taastumist Tokyos asuva noorte heategevusklubi ibasho külastusega. See on külastajatele turvaline koht, kus hakata end ühiskonda tutvustama.
Kaks meest on suhetes oma vanematega edusamme teinud. Matsu on programmeerijana teinud tööintervjuusid ja Hide töötab osalise tööajaga, tema arvates on tema vanematega vestluse alustamine aidanud kogu perel edasi liikuda.
"Nad mõtlesid, milline on mineviku ja tuleviku elu, " räägib Hide. "Arvan, et varem, isegi kui nad töötasid väljas, oli nende vaimne hoiak hikikomori, kuid nüüd on nad enda suhtes avatumad ja ausamad. Lapsena on mul hea meel näha neid muutumas."
Paljud hikikomori vanemad külastavad ibashot, ehkki nende lapsed ei pruugi kunagi olla piisavalt head, et neid keskusesse saata.
Yoshiko poeg taandus järk-järgult ühiskonnast, kui ta oli 22-aastane.
Alguses läks ta välja ostma, kuid see ema täheldas, et veebist ostmine tähendas, et tal pole enam vaja lahkuda, nii et ta ei lahku kunagi majast. Nüüd on ta 50-aastane.
"Arvan, et mu poeg kaotab jõu või soovi teha seda, mida tahab, " ütleb ta. "Võib-olla oli mul kunagi midagi, mida ma tahtsin teha, kuid ma arvan, et rikkusin selle ära."
Allikas:
